Проповедь. Притча о богаче и Лазаре

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Мы читаем в Евангелии слова Господа нашего Иисуса Христа о том, что трудно богатому войти в Царствие Небесное (Мк. 10:23-25). В то же время, наверное, на земле мало найдется людей, которые не радовались бы, если бы их настигло какое-то материальное богатство. Мы не задумываемся о том, что вместе с богатством приходят и многие искушения. И об этом — прозвучавшая сегодня евангельская притча.

Мы многократно читали и слышали притчу о богаче и Лазаре. Богач, согласно тексту, не сотворил никаких страшных грехов — не убивал, не воровал (должно быть, богатство перешло к нему по наследству) — об этом не говорится. Но его участь после смерти оказалась ужасной — он оказался в аду. Почему? Потому что все дни своей жизни богач проводил блистательно, пиршествовал, его пиры перетекали из одного в другой — из утреннего в обеденный, из обеденного в вечерний, в ночной… И не замечал он другого персонажа этой притчи, имя которого мы знаем (в отличие от богача). Это Лазарь, который был нищ, болен, с человеческой точки зрения — находился в ужасном положении. Он лежал у ворот богача, весь в струпьях, и только собаки оказывали ему милость: приходили и лизали его струпья, тем самым как бы залечивая его раны.

И богач, и Лазарь уходят в вечность. Можем предположить, что на похоронах богача были произнесены пышные надгробные речи («благодетель города…» и прочее, что обычно звучит на похоронах состоятельных людей), представить его богато украшенный гроб… Умер и Лазарь. От этого, наверное, некоторые вздохнули: мол, больше не мозолит глаза этот нищий, никого не приводит в смятение. Должно быть, Лазаря похоронили в какой-то общей могиле.

Но одно дело суд человеческий, а другое — суд Божий. Нам в этой притче приоткрывается завеса тайны суда Божьего.

Мы видим, что богач находится в аду, в страшных мучениях. Он даже не может утолить свою жажду. Его язык, который во время земной жизни раздражался в тонких яствах, тут не может утешиться даже каплей воды. Лазарь же находится на лоне Авраама, отца всех верующих, великого угодника Божьего.

Также нам приоткрывается тайна, что там, за гробом, люди даже на таком огромном расстоянии, как лежащее между адом и раем, могут неким внутренним взором созерцать друг друга и даже каким-то неведомым для нас, живущих на земле людей, образом общаться друг с другом.

Заметим, что богач оказался в аду не из-за своего богатства. Хотя Господь и говорит, что тяжело богатому войти в Царствие Небесное, не богатство явилось причиной того, что он оказался там. Причина — его отношение к ближним. При тех возможностях, которые имел богач, он не оказал милости, любви и сострадания ближним. Богатство — дар, который Господь дает, чтобы человек мудро, по-христиански, распорядился им. Сам Авраам, отец верующих, к которому обращается богач, был одним из богатейших людей своего времени, но в то же время, он явился величайшим угодником Божьим.

Также, бедность не спасает человека. Мы знаем многих нищих, которые живут в злобе и ненависти, варятся в этом соку и изливают этот яд на окружающих. Лазарь оказался на лоне Авраама не потому, что был беден, а потому что безропотно, смиренно, не осуждая никого, с кротостью нёс крест, который ему дал Господь. Единственное, что говорит о нем притча: «желал напитаться (по человеческой своей немощи) крошками, падающими со стола богача» (Лк. 16:21).

Так что не богатство низводит человека в ад и не бедность возводит его на лоно Авраама. Участь человека определяется состоянием его сердца, которое может изъедаться богатством независимо от того, есть последнее у человека или нет. Чистое и сострадательное сердце спасает человека. А злобное сердце человека (бедного либо богатого) низводит его в ад.

Дальше, согласно притче, происходит диалог между этим несчастным богачом и Авраамом. Собственно, тем, что он не обращается к Лазарю, хотя мог бы смиренно попросить его самого об услуге, богач обнаруживает состояние своей души, которая осталась такой же, какой была при жизни. Богач воспринимает Лазаря как слугу, даже находясь в том положении, в котором оказался, и обращается к Аврааму.

«Пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем», — говорит он.

Ответ Авраама: «Между нами и вами утверждена великая пропасть. … Ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь…» Но страдает он не за то, что благое воспринял, а потому что те полученные от Бога многие блага богач употребил только на себя, не думая о других.

Тогда богач обращается к Аврааму со словами: «У меня есть пять братьев. Пошли Лазаря — пускай скажет им, где я нахожусь, чтобы и они не попали в это место мучения». Этим богач проявляет лукавство своего сердца, он как бы пытается оправдаться: мол, если бы я знал, если бы кто-то был послан ко мне из мертвых, я бы не оказался в этом месте мучения. И Авраам обличает его: «У братьев твоих есть Писание, в котором указано, как необходимо жить». «Нет, — говорит богач. — Если Лазарь явится, они его послушают» — «Если не послушали Священное Писание, то и если кто-то воскреснет из мертвых и явится, не послушают его. Объяснят это просто видением или ещё каким-то образом и не послушают». То есть, если в сердце человека нет отзыва к словам Бога и Его угодников, то даже явное чудо они попробуют объяснить каким-то научным способом.

Последние слова Господа к богачу, сказанные через Авраама, обращены не только к этому несчастному человеку. Эта притча рассказана нам с вами — тем, кто считает себя последователями Спасителя, читает Священное Писание.

В этой притче показаны два крайних состояния человека, мы находимся где-то между ними: мы не так богаты, как богач, и, слава Богу, не бедны, как Лазарь. Мы имеем определенные возможности творить добро нашим ближним. Во время нашей жизни Господь посылает нам таких вот лазарей, неимущих, несчастных людей. Это не обязательно те, кто стоят возле храма (эти люди профессионально протягивают руку за подаянием), — вокруг нас много людей (они живут рядом с нами или знакомы нам, например, по работе) и не просят о помощи, но мы видим, что им не на что купить одежду или даже пищу. А может, рядом кто-то настолько одинокий, что ему не с кем поговорить, у него нет никого, кто бы его выслушал и утешил. Ведь не только хлебом жив человек, он также ищет общения, понимания, а мы в своей суетности отмахиваемся от одиноких людей, как от мух, и бежим дальше. Они же продолжают страдать в своем одиночестве.

Эта притча сказана каждому из нас, чтобы мы оглянулись вокруг и стали более внимательны друг к другу, чтобы мы не только говорили, но также слышали друг друга и помогали друг другу.

Пускай Господь обратит наши взоры внутрь нашего сердца, чтобы мы видели, в каком находимся состоянии, видели то великое богатство жизни, времени, возможностей, которые дарует нам Господь, и чтобы мы распоряжались им правильно и праведно. Аминь.

Протоиерей Владислав Софийчук, 4 ноября 2018 г.

Оставить комментарий

Сохранен как Проповеди

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *